Солнце наших предков

03.06.2024

«Первобытная» астрономия. Календарь, Пасха, Великий Пост – за 10000 лет до нашей эры.

«Астрономию можно отнести к той же древности,

что и сотворение человека», К. Фламмарион.

Знаменитый историк римской эпохи Иосиф Флавий утверждал, что астрономию начали изучать ещё в допотопные времена! А когдá они были — допотопные времена? Когда был Всемирный Потоп?

Примерно 13500 лет назад на Земле произошли грандиозные катастрофы — затопление большого пространства суши, гибель легендарной Атлантиды, изменение морских течений и т. п. Французский ученый Ю. Опперт в середине 19-го века произвел календарные расчеты, результаты которых были изложены им на конференции в Брюсселе. Отметив, что один из циклов древнеегипетского солнечного календаря продолжительностью в 1460 лет завершился в 1332 году до нашей эры, докладчик пришел к выводу: счисление времени подобными периодами началось в 11542 году до нашей эры – за семь солнечных циклов от 1332 года. Почему ученый остановился на семи таких циклах, точно неизвестно. Но – сама дата, полученная таким образом, оказалась «удачной». Она присутствовала и в календарных циклах других народов. Древнеассирийский лунный календарь (календарь Двуречья) состоял из лунных циклов по 1805 лет. Конец одного из них приходился на 712 год до н.э. Если от этого года отложить назад шесть циклов, то получится тот же 11542 год до н.э. Может ли такое совпадение быть случайным? Далее: древнеиндийский лунно—солнечный календарный цикл состоял из 2850 лет. Железный век индусов (эра Калиюга) начался в 3102 году до н.э. Отсчитав назад три цикла, получим 11652 год до н.э. У древних майя календарь начинается в 3373 году до н.э., а календарный цикл равен 2760 годам. Отложив опять три цикла назад, получаем 11653 год до н.э. Разницу в один год можно объяснить просто: сдвиг начала года разных календарей. А разрыв в 110 лет между 11652 и 11542 годами до н.э. можно представить как период между началом и концом катастрофы (Потопа-наводнения). Имеются и другие факторы, указывающие на ту же дату, к примеру, возраст деревьев, обнаруженных на дне моря (которое 13500 лет назад было сушей), и пр. …При помощи этих календарей можно было подвести базу под ту версию, согласно которой около 13500 лет назад Земля пережила глобальную катастрофу, послужившую исходной эрой для календарей многих народов. Но какова была причина той катастрофы: падение астероида, кометы, или…? Наиболее правдоподобной кажется «вполне земная» версия. 15000-13000 лет назад Северная Европа и Восточная Сибирь ещё находились под ледниками, а восток Европейской части России и Западная Сибирь «нежились» на теплом солнышке. В те далекие времена практически вся территория Европейской части России, Западно-Сибирская и Туранская низменности были одним огромнейшим озером, с севера и востока ограниченное ледниками. Нынешние Чёрное и Каспийское моря были частичками того древнего озера-моря — Сарматского моря. Тогда не существовало проливов Босфор и Дарданеллы, (да и Гибралтара тоже не было), а уровень воды в Средиземном море был намного ниже современного. Но примерно 13500 лет назад вóды этого гигантского озера начали «просачиваться» через будущий пролив Босфор в Эгейское и Средиземное моря. Причина этого совсем не обязательно катастрофическая — просто ледниковый период заканчивался, ледники таяли всё больше, и всё больше наполняли это озеро. Наполняли, пока не переполнили. Пока не полилось «через край». И вода Сарматского моря стала заполнять Средиземное море. Уровень его поднялся не меньше, чем на 37 метров: на такой глубине в Средиземном море найдены были многочисленные пещеры — «жилые квартиры» людей, обитающих там более 13500 лет назад (понятным становится интервал в 110 лет – чтобы вода одного большого моря перетекла через узкий пролив (создавая его с нуля) в другое большое море, требуется нема-ало лет). Именно об этой дате — примерно 11640 год до н.э., как говорят расчеты Опперта, — большинство религий и народных преданий рассказывают как о времени Всемирного Потопа. Стало быть, римский историк Иосиф Флавий относит начало изучения астрономии к временам, предшествующим 11640 году до н.э.

Действительно, познания в точных науках древних египтян и тех, кого в средневековой Европе с почтением называли халдеями, настолько значительны и тонки, что объяснить появление их всего за несколько тысячелетий до нашей эры в результате некоего внезапного озарения невозможно. В частности, отдельные редчайшие небесные явления могли предсказываться жрецами лишь в том случае, если регулярные и точные наблюдения за Луной и Солнцем велись предварительно достаточно долго. Известен рассказ Геродота о том, что египетские жрецы наблюдали периодические небесные явления на протяжении более 11 тысяч лет. По словам собеседников великого греческого историка, со времени правления первого фараона, когда начались наблюдения Неба, и до последнего владыки страны Хапи прошло 341 поколение людей или 11 340 лет (=341х33). И только в четвертом тысячелетии до н.э., после многих тысячелетий «накопления наблюдений», возник один из древнейшихв мире солнечный календарь Египта (или не «возник»», а – был «оформлен письменно», так как именно и только в 4-ом тысячелетии письменность получает широкое распространение?)…

Как это происходило

Известно, что примерно в те же времена – 12-13 тысяч лет тому назад, — не имея такого математического понятия, как дроби, располагая лишь целыми числами (считать уже умели!), первобытный человек сумел зафиксировать и использовать астрономические ритмы, которые могут выражаться лишь дробным количеством суток. Так, например, ему – «первобытному», — было известно число 29.53 – самое, пожалуй, известное в астрономии число, — число суток в лунном месяце. Некоторые исследователи считают, что во времена каменного века уровень цивилизации был даже более высок, чем теперь, ибо без знания периодов созревания растительной пищи, без знания периодов миграции животных первобытный охотник мог бы умереть от голода. Изначально ритмы жизни древних людей основывались на жизненных ритмах растений и животных («продуктов питания» для людей): день-ночь, погодные и сезонные ритмы: зима-весна-лето. Древние люди охотились на диких животных, чьи массовые перемещения – миграции — определялись сменой сезонов. Поэтому время смены сезонов надо было уметь определять. Собираемые людьми фрукты и орехи поспевали всегда только в определенную пору, в определенное время года. А с переходом к оседлости, от охоты к скотоводству, и с появлением сельского хозяйства (а первые «фермеры» появились 12 900 лет назад) людям понадобилось ухаживать за растениями и собирать урожай, сообразуясь с временами года. Для этого смену времен года надо было уметь определять. Ежегодные «деловые» встречи кочующих племен, общественные мероприятия-собрания-празднества земледельцев назначались на заранее определённое время. Это время также надо было уметь определять, измерять и передавать — извещать о нём других людей. Так постепенно и неуклонно нашими наблюдательными предками создавался всё более совершенный календарь. Сам образ жизни древних людей заставил их обратиться к небу для ведения счёта (и учёта-хранения) времени, поскольку ритм существования всего живого в природе отражает ритмы «жизни» Неба со всеми его светилами. Первыми материальными признаками интереса древних к астрономии служат артефакты со следами счёта дней по фазам Луны, восходящие к палеолиту (более чем 12000 лет назад). Тогдашние календари, выбитые на камне, содержали метки, соответствующие месяцам, а также указывали даты солнцестояний. На камнях также выбивались изображения некоторых созвездий. Подобные памятники «первобытной астрономии» находят в Шотландии, Скандинавии, в Закавказье и в Северной Америке. Если интервалы времени, отделяющие восходы и заходы Солнца, дали понятия дня и ночи, как отрезков времени, а также естественную единицу времени — сутки, то другая, не менее очевидная и естественная единица времени связана с наблюдением вида Луны — это месяц. Из месяцев строятся годы. Деление времени на месяцы и состоящие из семи дней недели обязано собою фазам и видам Луны как потому, что фазы Луны повторяются ежемесячно, так и потому, что Луна в течение каждых семи приблизительно дней представляется взору, так сказать, в новом виде. Таково было первое измерение времени: в небе попросту не было никакого другого знамения, различия которого, смены и периоды этих смен были бы более заметны. Археологи на многих материалах убедительно доказали, что многие астрономические сведения, которые раньше считались открытиями древних греков, на самом деле были известны за десятки тысяч лет до них. И 30 тысяч лет назад человек по движению небесных светил умел определять время суток и времена года. Не так давно была выдвинута гипотеза, что разбросанные по всей Европе (Сибири, Алтая, etcetera) наскальные рисунки, возрастом около 40 (сорока) тысяч лет, могут быть свидетельствами того, что уже в те времена наши далёкие предки вели регулярные наблюдения за звёздами, Луной и Солнцем. Чем точнее знали люди положение и ход Солнца, Луны и звёзд, тем надежнее могли предсказать, когда им следует охотиться, когда сеять и жать, а когда собираться племенам на «производственные совещания». С увеличением точности измерений потребовалось вести записи, тем самым тогдашняя «первобытная» астрономия способствовала развитию не только наблюдений, но и математики, и письменности. Ученые давно уже пришли к выводу, что древние наскальные рисунки и надписи – это не что иное, как прототип письма. По мнению представителей Даремского университета, надписи, появившиеся более 20 тысяч лет назад, несут в себе тайный смысл. Им удалось расшифровать эти надписи-рисунки. По словам Пола Петтит, профессора палеолитической кафедры Даремского университета, все точки, линии и примитивные рисунки – это настоящие (информационные) подсказки-напоминания. Именно с их помощью люди фиксировали брачные периоды животных, время созревания культур, и местá обитания добычи. Такие наскальные изображения были очень важны для жителей палеолитического периода, ведь именно они помогали людям выжить и запомнить важную информацию – для передачи её следующим поколениям. Можно предположить, что те племена, которые понимали необходимость фиксировать нужную информацию, поступательно эволюционировали (и уходили вперёд!), а те племена, которые этого не осознавали, останавливались в развитии, и их в конце концов вытесняли «абстрактно мыслившие» конкуренты. От поколения к поколению люди перенимали опыт своих предков. Их знания и навыки помогали выживать.

Но во времена «седой древности» особые даты — даты праздников, например — определялись не астрономическими расчётами. Свой календарь наши древние предки привязывали к сельскохозяйственным (а поначалу – охотничьим и собирательским) циклам, иными словами — к циклам органической жизни – жизни диких животных и растений, и праздники тогдашние также соотносились именно с явлениями-событиями окружающей природы. Речь идёт о смене сезонов, или смене времён года, границы которых – начало и конец – не подчиняются «даже» современному календарю. Всем известны выражения «ранняя весна» (или «поздняя весна»), «холодное лето» или «тёплая зима»: календарная дата начала и окончания сезона является «плавающей». Обычно же приход весны праздновался с прилётом первых перелётных птиц, или при появлении первых цветов, или с таянием снега и разливами рек, — а не в день весеннего равноденствия (про который тогда могли и не знать). То есть первый практический народный календарь был не астрономический, а – метеорологический, вернее будет сказать — фенологический. И, очевидно, лунные календари — без учета смены времен года — предшествовали другим системам счёта времени. Они могли применяться в «совсем первобытную» эпоху, когда не были развиты ни земледелие, ни скотоводство. Но по мере развития производящих форм хозяйства — земледелия и скотоводства, — лунные календари уступали место лунно-солнечным и солнечным календарям, в которых учитывалась смена времен года. Одинаковые формы хозяйственной жизни и общие исходные единицы счисления времени (сутки, месяц, год) приводили к образованию сходных календарных систем у разных народов. Народы, живущие далеко от экватора, придавали очень важное значение Солнцу и огню: в странах Севера зимой бывают лютые морозы, так что и огонь, ассоциировавшийся с Солнцем, также по праву считался источником жизни. Поэтому «северяне» много-много тысяч лет назад уже были ревностными обожателями Солнца, на это указывают многие находки тех времен, а именно «нацарапанные» на скалах знаки. Возраст тех находок – около 40 тысяч лет. В те древние времена не было часов, календарей, богов. Но было одно на всех небо, а на небе – Солнце днём, и Луна среди звёзд ночью. И именно на севере, в полосе между параллелями 50°-60° астрономические ритмы (и, главное — времена года!) были выражены наиболее чётко. Солнце в своём пути по эклиптике проходит четыре знаковых точки — солнцевороты и равноденствия, после которых погодные условия, а значит, и жизненные обстоятельства на определенной территории довольно резко меняются. Древним людям было также очевидно, что серьезные погодные (сезонные) изменения животной и растительной жизни более или менее совпадают и с фазами Луны — внутри годового солнечного цикла с его солнцеворотами и равноденствиями. Эти периодические совпадения (с «плавающей» календарной датой) также учитывались при планировании охоты, рыбалки, сельскохозяйственных работ и прочей человеческой деятельности. Научившись следить за фазами Луны, люди вначале не имели понятия о более продолжительных циклах в природе, как бы «не доросли» до понятия «год», и для счёта времени пользовались лишь лунными месяцами. Но с переходом от кочевого образа жизни к оседлому, когда с ростом населения народы неизбежно должны были перейти к земледелию (12000 лет назад – в отдельных местностях, и 3000 лет назад — повсеместно), появилась необходимость определять сроки посева и жатвы, которые связаны не с лунным месяцем, а со сменой времен года. Тут значение Солнца оказалось настолько большим, что оно было поставлено на первое место. Широкое развитие земледелия заставило всех перейти к системе счёта времени на годичном периоде («по Солнцу»).

Боги Солнца и другие языческие боги восточных славян.

Наши предки поклонялись всем природным силам-явлениям, но прежде всего — Солнцу. Их впечатление более всего поражалось сменой тьмы и света, тёплого и холодного времени, весеннего возрождения и зимнего омертвения окружающей природы. Они замечали, что эти смены зависели от Солнца, от его положения на небе, — главным образом от высоты его над горизонтом, а также от продолжительности дня. Отсюда возник культ Солнца. Отсюда и празднества в его честь в те периоды, когда наше светило занимало важнейшие положения: когда оно явно останавливалось в своём подъёме к высочайшей точке над горизонтом и поворачивало в обратную сторону — это летнее солнцестояние-солнцеворот (когда дни были самые длинные и самые тёплые), или когда оно проходило через экватор — в моменты весеннего или осеннего равноденствий, — и в природе шел поворот к весне или к осени. «Образовались» общие, для людей и Солнца, особые даты: для людей это – «сезонные праздники», для Солнца – прохождение планетой Земля особых точек своей орбиты (даты приведены по современному календарю):

— 21 сентября — осеннее равноденствие;

— 22 декабря — зимнее солнцестояние-солнцеворот;

— 21 марта – весеннее равноденствие;

— 22 июня — летнее солнцестояние-солнцеворот.

Астрономические названия этих точек-дат появились относительно недавно – на определенном уровне развития астрономии. А названия языческих праздников – и богов, которым посвящались эти праздники, совпадающие по времени с астрономическими датами–«эпохами», — появились на много тысячелетий раньше (правда, само слово «язычник» появилось тоже недавно – его «придумали» в своё время Кирилл и Мефодий. А наши далёкие предки даже и не знали, что они — «язычники»).

Древнейшие боги язычников – это боги стихий. От них зависело выживание. А самые главные «стихии» были Земля и Небо (или Солнце). Жили ведь нá Земле и пóд Солнцем/Небом. Бог Неба/Солнца Сварог был самый-самый главный из всех богов. Первый календарь, под названием Коло (Круг) Сварога, имел вид креста: вертикаль означала Небо/Солнце, горизонталь — Землю. Крест — основа всех древнейших орнаментов. Не только потому, что его легко было рисовать, но и потому, что он с древнейших времен наделялся особым сакральным смыслом. На стены жилищ, на посуду, одежду его наносили не просто для красоты, но и с обережной целью – отдавая себя под защиту Неба (Солнца). Крест как символ означал: у древних людей – Солнце, у христиан – Христа. Прямой крест первого языческого календаря (рис. 1а) отмечает даты солнцеворотов (вертикаль) и равноденствий (горизонталь). Каждая из четырех точек креста – две для солнцестояний и две для равноденствий – имеет своего бога-идола – своего Покровителя. У восточных славян Купала – бог света, «привязан» к точке летнего солнцеворота, а Коляда – бог тьмы – к точке зимнего солнцеворота. Говорят ещё, что это один и тот же бог – Солнце (Сварог) – в двух противоположных ипостасях. Земля – богиня плодородия, тоже предстает в двух ипостасях – готовая к зачатию (Жива), и отплодоносившая, уходящая во мрак (Макошь). Это горизонталь креста. В период становления патриархата (начавшегося около 12000 лет назад) женские «стихийные» божества-идолы (Жива и Макошь) вытесняются мужскими – и весь прямой крест – Коло Сварога — становится «солнечным» (рис. 1б). У восточных славян место Живы занимает Ярила (Весень) – бог активного, входящего в силу (весеннего) Солнца. Место Макоши – Овсень (Осень, Таусень) – бог закатного (осеннего) Солнца. Все четыре солярные точки: Коляда, Ярила, Купала и Овсень могут восприниматься как отдельные божества. Но, скорее, это также ипостаси (или эпитеты) бога неба Сварога:

— Коляда – начало движения – по часовой стрелке («по Солнцу») — Кола (круга);

— Ярила – самая активная, яростная, сжигающая снегá ипостась;

— Купала – высшая точка неба, купа, купол;

— Осень – бог, уходящий в сень, в закат, на «тёмную сторону».

Сезонные праздники

Осеннее равноденствие. Язычники, глубоко чувствительные к циклам природы, почитали этот день как мощный мост между физическим и метафизическим миром. Это было время глубоких преобразований и жатвы — как на полях, так и в душе, время идеального баланса в мире природы. Осеннее равноденствие было священным моментом для налаживания связей с языческими богами и богинями. Наши предки верили, что, совершая ритуалы и подношения, они могут обеспечить благосклонность и защиту этих божеств в суровые зимние месяцы. Основной урожай к этому времени собран – осталось совсем немного времени, чтобы приготовиться к холодам, и тогда наступит праздность – время, которое можно посвятить, наконец, исключительно личной жизни и дому. Праздники этого периода посвящены не столько солнцу, сколько земле и её плодам – урожаю. Это в большей степени дни матери, нежели отца. Поклонение Земле (или Макоши), а не Сварогу – Авсеню — («пережитки матриархата»).

Зимнее солнцестояние-солнцеворот. Солнце поворачивает к лету (а зима на мороз). Поклонение Коляде — только что народившемуся богу, сдвинувшему Колесо – Коло Сварога — с «мертвой точки». Рождение (Рождество) нового солнца. В честь его возжигались иллюминационные костры.

Весеннее равноденствие. Весенний праздник бога Ярила – праздник весны и возрождения природы. Праздновалась победа весны над зимой, тепла над стужей. И в знак победы — иллюминация костров, а соломенное чучело зимы сжигается или топится в реке.

Летнее солнцестояние-солнцеворот. Солнце повернуло к зиме, а лето к жаре. Через два дня после летнего солнцестояния, 24 июня — по старому стилю, а по новому 7 июля – наступал языческий праздник, отмечаемый по народному календарю: Иванов день, Иван Травник, Купальская ночь, Купала, Иван Купала — всё это названия одного из древнейших языческих праздников восточных славян, посвященный летнему солнцестоянию и восхваляющий цветение и плодородие. Славяне поклонялись божеству-идолу по имени Купала, который считался покровителем плодоношения и цветения. Имя идола, в свою очередь, отражает главные ритуалы знаменательного дня — язычники совершали омовение в водоёмах и банях, тем самым смывая с себя грехи и несчастья. Купала – праздник самого длинного дня в году, полной победы света. Высшая ипостась бога солнца. День Купалы – это, помимо прочего, праздник живой воды: от сего момента не только можно, но и нужно купаться в реках и прочих водоемах (желательно — каждый день), во избежание «грязных» хворей. Особенности ритуальных купальских костров: это не просто разведение огня, а целое обрядовое действо, которое начинается с создания купы, кучи: каждый житель деревни должен принести хвороста или сухих трав, чтобы сложить их в кучу, которая в ночи и полыхнет до самого неба.

Для учёта влияния лунных фаз к календарю был добавлен второй крест. Коло Сварога, с добавлением второго — косого креста, – представляло собой аграрный солнечно-лунный календарь-численник. По нему наши предки-язычники ориентировались, когда следует приступать к тем или иным полевым или домашним работам, выходить на охоту или рыбалку, готовить запасы на зиму, собирать лекарственные растения, как питаться в указанный срок, как одеваться, когда жениться и т.п. Восемь лучей (рис. 2а, 2б), означающих смену сезонов и, соответственно, жизненной парадигмы – это основные вехи года, которые были необходимы для того, чтобы жить долго и счастливо. Второй — косой крест – под 45° (крест младших богов) – делит период между «солнечными» событиями примерно (очень примерно) пополам и фиксирует локальные природные явления. Жители северных широт называли эти периоды так:

— волчьи свадьбы – период в конце зимы, когда волки собираются в большие стаи и выходят из леса. Период максимального риска как для людей, так и для животных. Это время Велеса – скотьего бога.

— первая зелень – её появление для древних означало, что есть подножный корм и можно рассчитывать уже не только на запасы прошлого урожая. Иными словами, снег сошел, трава появилась, куры начали нестись – значит, выжили.

Этим периодом правит Лада – богиня цветения. Её приход означает, что самое страшное позади, от голода уже не умрем (на этот период и попадает пасха, в переводе означающая «исход», «избавление»).

— период гроз – риски, связанные одновременно и с пожарами, и с затоплениями. Сезон, когда сбор урожая превращается в буквальном смысле в «битву за урожай» с непредсказуемым результатом. Это время Перуна – бога грозы.

— первый снег – как знак завершения полевых-уборочных работ, окончания интенсивных трудов и перехода к относительно сытому существованию на запасах. Это время Морены – богини смерти (мóра) и стылой воды – время наступающей тьмы и первого снега. Земля уже не будет кормить до самой весны.

Пасха

Пасха — праздник победы весны и возрождения природы, — приходится на период первой зелени. Этим периодом (с плавающей календарной датой) правит Лада – богиня цветения (рис. 2б).

Древние иудеи праздновали свою первую Пасху за 1500 лет до Рождества Христова, в связи с исходом израильтян из Египта под водительством пророка Моисея. Ветхозаветная Пасха знаменовала избавление еврейского народа от египетского рабства, а слово «пасха» по-древнееврейски («Песах») означает «исход», «избавление». Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами вскоре после крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа и наполнилась новым смыслом. Это — праздник победы над смертью. Сам же обычай празднования Пасхи как праздника победы весны и возрождения природы появился задолго дó исхода, и, возможно, был связан с переходом к производящим формам хозяйства — земледелию и скотоводству: для скотоводов это было время перевода скота на летние пастбища (или — из стойлового содержания на пастбища); для земледельцев это было время активных полевых-посевных работ (значит, возник обычай примерно 12000 лет назад).

О Великом Посте

Пост был и дó христианства, и существует помимо христианства и других мировых религий. Идея великого поста, как и многие другие идеи, перенята христианством у язычества, которое можно назвать «естественной религией»; некоторые авторы называют язычество народной, или этнической религией: «Мировые религии названы по именам своих создателей: христианство, магометанство, буддизм. У языческих религий нет автора, они народные. Этнические. Основа же язычества — принцип согласования человеческих ритмов с природными», (3). И современное «толкование» этой идеи (идеи Поста) даётся неверное, очень узкое, ограниченное, однобокое. Утверждается, что, якобы, к концу зимы у людей — наших далёких предков-язычников — иссякали запасы пищи, а с другой стороны — накапливались в организмах «запасы шлаков» (откуда — если пищи было мало?), вот поэтому, — говорят нам власти, как церковные так и светские, — народ и должен поститься.

Однако, считают некоторые исследователи, «языческое» содержание подобной идеи должно быть другим. Совсем другим. Дело в том, что наши далёкие-предалёкие предки-язычники были великолепными охотниками (плохие охотники не выживали). И они могли, даже если бы их «запасы пищи» иссякли, — могли в любое время года добыть себе столько дичи, сколько нужно для пропитания. Не было никакой «весенней» нехватки пищи. И, аналогично, не могло быть и особенного-весеннего накопления шлаков в их телах-организмах. Образ жизни наших предков — очень подвижный и рисковый, — жизнь их была трудна и опасна. Такая подвижность и адреналин совсем не способствуют накоплению шлаков. Тем не менее, у них, язычников, «весенний пост» — перенятый затем христианством — был. Но по другой причине и с другой целью. Наши предки были людьми — цивилизованными (чего не скажешь о некоторых современных людях). В отдельных вопросах, например в вопросах экологии, соблюдения природного баланса — они были цивилизованнее нас. Они не боролись с природой, не вели войны с животными и растениями. Они — жили внутри природы, вместе с другими животными и растениями. И «поедали» они столько, сколько им было необходимо, и сколько им мог дать тот или иной регион. И наши предки — их духовные и интеллектуальные вожди (которые были и жрецы в одном лице) — знали, что весной у всего живого наступает новый цикл, — не только у растений, но и у животных. Что весной все животные вынашивают своих детёнышей. И если в это время их убивать на пищу, — то такое убийство будет уже двойным-тройным, и приведёт к ощутимому уменьшению «живых продуктов питания», уменьшению в ближайшем будущем того количества пищи, к которому наши предки привыкли. До наших дней существует правило – Закон!, — согласно которому охота открывается лишь в середине-конце августа, когда птенцы нового выводка встали на крыло, а детёныши млекопитающих научились добывать пищу самостоятельно. К тому же дичь на этом сроке сытая, нагулявшаяся, мясистая. И закрывается сезон охоты в нашем 21 веке, как и в древнейшую эпоху, с приходом Велеса — скотьего бога – в феврале. Когда дичь тоща и малопригодна в пищу, но готова к продолжению своего звериного рода – и грех ей в этом мешать.

Что примечательно – современные сроки охотничьего сезона установлены по рекомендациям ведущих ученых планеты: биологов, зоологов, экологов. И эти выводы-рекомендации сегодняшних научных деятелей совпадают с «выводами-рекомендациями» наших «совсем неученых» предков!

Б И Б Л И О Г Р А Ф И Я

Джордж Франкл, «Археология ума», (М., 2007)
Лестер Уорд, «Психические факторы цивилизации», (М., 2009)
Юлия Верклова, «БОГИ И АРХЕТИПЫ древних славян», (М., 2023)
ГорбацкийВ.Г., Лекции по истории астрономии, (Издательство Санкт-Петербургского университета, 2002)
Кистерский А.П., «В подлунном мире», (Казань, 2013)
Козырев Н.А., «Человек и природа», («Избранные труды», Ленинград, 1991)
Ларичев В.Е., «КОЛЕСО ВРЕМЕНИ», (Новосибирск, 1986)
Пронштейн А.П., Кияшко В.Я., «Хронология», (М., 1981)
Снегина Марина, НОВОГОДНИЕ ТРАДИЦИИ народов России, (М., 2024)
Э. Фромм, «Забытый язык», (М., 2017)
Бурас Мария, «ЛИНГВИСТЫ, пришедшие с холода», (Москва, 2022)
https://involta.media/post/plos-one-neandertalcy-predpochitali-ohotitsya-na-krupnyh-kopytnyh-zhivotnyh?utm_source=yxnews&utm_medium=desktop
https://dni24.com/exclusive/376216-uchenye-daremskogo-universiteta-rasshifrovali-naskalnye-risunki.html?utm_source=yxnews&utm_medium=desktop